在张横渠的空想的井田方案中，反映了人民的一部分要求。
[31]理的第一意义是自然界事物的规律，其第二意义是普遍的根本的为道德标准之基础的原则。他又说：道虽广大，然尚可见，尚可守，未尝无一成之型。
他说：天下无象外之道，何也？有外则相与为两，即甚亲而亦如父之于子也。呜呼!孰谓儒者而有此哉？[23]王船山区分了哲学思想的两条路线：或者认为外在事物离开人的认识而独立存在，或者认为事物都是依靠人的认识而存在的。故释氏凡三变而以‘能为‘所之说成。君子之辨此审矣，而不待辨也。船山更有一切皆物之说：天之风霆雨露亦物也，地之山陵原隰亦物也，则其为阴阳、为柔刚者皆物也。
王船山论能所的关系道：境之俟用者曰‘所，用之加乎境而有功者曰‘能。连续有连续之理，不连续也有不连续之理。[71]又说：今更就世俗之言评之：如人死皆有知，则慈母有深爱其子者，一旦化去，独不日日凭人言语托人梦寐存恤之耶!…… 今世之稍信实亦未尝有言亲见者。
（四）理欲之分与义利统一。世之病难行者，未始不以亟夺富人之田为辞。他又说：虚明照鉴，神之明也。张横渠认为实行井田是达到均平的道路。
[22]又说：‘通乎昼夜，语其推行故曰‘道。斗争的结果必归于和解。
他又说过：穷理尽性，则性天德，命天理。他又曾讲机，如说：此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。[56]性是普遍的，命是每一人每一物所禀受的，即是有理有则之则。[102] 这种知识乃是一种超智力超思辨的知识。
明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，所以语大语小，流遁失中。他讲封建道：所以必要封建者，天下之事，分得简则治之精，不简则不精，故圣人必以天下分之于人，则事无不治者。理是天所固有的规律，叫作天理。他写道：世人之心止于闻见之狭，圣人尽性，不以见闻梏其心。
上不失公家之赋役，退以其私正经界，分宅里，立敛法，广储蓄，兴学校，成礼俗，救灾恤患，敦本抑末，足以推先王之遗法，明当今之可行。借如大臣有据土千倾者，不过封与五十里之国，则已过其所有。
是故立必俱立，知必周知，爱心兼爱，成不独成。道是总过程，理是分别的条理。
[11]太虚凝而为气，气聚而为物，物散而为气，气又散而为太虚。[68]虚明照鉴四字是形容神的清的，其义是光亮透明之意。但是，张横渠的哲学思想，也还夹杂有唯心论的残余。民吾同胞，所以应该爱人，物吾与也，所以也应该爱物。大抵众所向者必是理也。其他随土多少与一官，使有租税人不失故物。
由上面的解释看来，应该承认，在这些关于神化的晦涩难解的语句中，是包含着深刻的思想的，其中闪耀着辩证观念的光芒。惟其对待而又统一，故变化不测。
把人民都看成天之子，把君主看成人民的长兄，这是对于传统观念的修改。又说：‘精义入神，事豫吾内，求利吾外也。
张横渠实际上是主张无反鬼无神论的。[30]天下的一切运动皆由于神，神是运动之内在原因。
人心包括性与知觉两个方面。他又说：‘变则化，由粗入精也。[130]虚心以认识真理，又须努力实行礼。大多数人的共见共闻才是客观现实的反映。
张横渠说：‘性与天道云者，易而已矣。天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。
张横渠指出，人的心是有其由来的。张横渠知为内外之合的学说，应该说是一种唯物的反映论。
天性，乾坤、阴阳也，二端，故有感。其散无数，故神之应也无数。
[66] 认为物象都是神化的结果，却用了糟粕二字，糟粕二字是含有劣义的。充寒于天地之间的是气，形成了自己的身体。[49]太虚之中，有感必应，不可预测。治天下之术，必自此始。
他曾解释道：《订顽》之作，只为学者而言，是所以订顽。故曰‘天地设位，圣人成能。
[117]聚亦吾体，散亦吾体。[147]又说：井田亦无他术，但先以天下之地棋布画定，使人受一方，则自是均。
张横渠讲当时佛教的影响以及和佛教唯心论斗争的必要道：自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。在这里，他可以说约略地见到了人类社会生活与自然过程的区别。
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